Frage

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Was ist das?

Dass Gott die Welt geschaffen hat, ist kein bisschen weniger glaubhaft, seit wir Menschen viel über die Entstehung und Veränderung des Lebens und die Fliehkräfte des Alls erkannt haben. Ganz im Gegenteil: Je mehr wir wissen, desto mehr wird auch klar, was alles noch unerforscht ist, und dass die Zusammenhänge allen Lebens unfassbar komplex sind. Und wir Menschen sind nicht einmal im Ansatz fähig, Ähnliches zu schaffen.

Allein dieser Respekt vor unseren Lebensgrundlagen macht den Schöpfungsglauben kompatibel für alle Religionen. Und selbst Agnostiker finden ihn immerhin sympathisch. Allerdings ist es noch ein weiter Weg, zur Bewahrung der Schöpfung politische Ziele zu formulieren oder gar eine umweltgerechte Lebensführung einzuüben. Ob es den Menschen überhaupt gelingen kann, die Schöpfung zu bewahren ist aber nicht nur eine politische, sondern auch eine theologische Frage.

Der Mensch hat den ökologischen Kreisläufen mit zunehmender Intelligenz immer weniger gutgetan. Die Auswirkungen unseres Lebens waren allerdings noch nie so zerstörerisch wie momentan. Diejenigen, die die Schöpfungsgeschichte aufgeschrieben haben, haben das Grundproblem bereits erkannt, dass der Mensch sich die Erde untertan macht. Wir Menschen können lediglich versuchen, die Schäden so gering wie möglich zu halten. Die Schöpfung bewahren kann nur derjenige, der sie geschaffen hat.

Was ist das?

Dass Gott sich am Ende aller Tage von der menschlichen Gerichtsbarkeit abschaut, wie so ein Endgericht funktioniert, ist eher unwahrscheinlich. Insofern sollten wir uns davon verabschieden, uns das so bildlich als eine Verhandlung mit Gott als unerbittlichen Richter vorzustellen. Vor allem, weil die Angelegenheit dadurch eine Dynamik bekommt, die einzig und alleine zur Verängstigung taugt.

Das Wesentliche am Jüngsten Gericht sind nicht Strafen und Belohnungen, sondern die Offenbarung dessen, was der Sinn unseres Lebens ist. Wir ahnen ja unser Leben lang, dass etwas Größeres hinter allem steckt. Aber wir verstehen es nicht und wissen deshalb auch nicht, was zu tun ist. Könnte es nicht sein, dass Gottes Gericht genau die Eröffnung dieses verborgenen Sinns ist? Dann wäre, was in unserem Leben richtig und was falsch gelaufen ist, plötzlich ganz deutlich. Keine Frage: das wird ganz schön ungemütlich und peinlich. Aber eben auch erhellend wie kein anderer Richterspruch.

Freisprüche und Verurteilungen sind menschliche Kategorien, in denen wir gedanklich gefangen sind. Doch bei Gott gelten andere Maßstäbe. Und wir haben allen Grund zu der Hoffnung, dass nach denen alles etwas anders laufen wird als vor jedem Gericht dieser Welt. Diese Einsicht hätte allerdings erhebliche Auswirkungen darauf, wie wir unser Leben angehen. Insofern ist die Frage, wie wir das Gericht verstehen, erheblich und nichts, was wir uns für die letzten Tage unseres Lebens aufheben sollten.

Was ist das?

Von Jesus wird erzählt, dass sich ihm auf seinem Weg durch Galiläa nach und nach immer mehr Männer und Frauen anschlossen. Diese Geschichten sind bis heute prägend dafür, wie Nachfolge verstanden wird: das bisherige Leben hinter sich lassen, sich Jesus zum Vorbild nehmen und ein neuer Mensch werden. So radikal ist die Nachfolge Jesu allerdings eher ein Ideal als eine Option.

Für ein anderes Verständnis könnte hilfreich sein, was Nachfolge im normalen Leben bedeutet. Eine Nachfolgerin oder ein Nachfolger, der ein Geschäft übernimmt, führt es in der Tradition weiter, passt es aber an die veränderten Bedingungen an.

Wie radikal die Aktionen der Jüngerinnen und Jünger damals waren, ist nicht so wichtig wie die Erzählung, dass sie Jesus verstanden und das in ihrer Situation Nötige getan haben. Das ist auch in unserer Zeit anspruchsvoll aber möglich. Zum Beispiel können wir uns selbstkritisch fragen, ob wir es wirklich zu etwas bringen müssen. Das hätte erhebliche Konsequenzen für unsere Ansichten und Lebensziele und würde uns zu anderen Menschen machen – auch ohne, dass wir unsere Berufe und Familien aufgeben müssen.

Was ist das?

Der Begriff ist interessanterweise in den profanen – also nicht-religiösen – Sprachgebrauch übernommen worden. Gebäude und Brücken und vieles anderes mehr, das zur öffentlichen Nutzung freigegeben werden soll, werden eingeweiht. So wird es genannt, auch wenn kein Priester dabei ist und nur ein Verkehrsminister ein Band durchschneidet.

Ein Teil der Bedeutung wird damit auch erfüllt. Mit der Weihe verändert sich der Status. Aus einer Baustelle wird eine Umgehungsstraße, aus den Bauteilen eines Windrads eine Energiequelle. Allerdings ist der eigentliche Sinn einer Weihe, Dingen oder Personen eine besondere und religiöse Aufgabe zuzuschreiben. Eine katholische Kirche ist zum Beispiel bis zu ihrer Weihe ein profanes Gebäude und kann es später auch wieder werden, wenn sie entweiht wird.

Die Weihe von Personen in bestimmte Ämter hinein soll aus ihnen besondere Menschen machen, die sich an Regeln halten und Vorbilder sind. Mehr noch: Sie repräsentieren ein Stück weit das Göttliche, in dessen Namen die Weihehandlung vollzogen wird. Dieser hohe Anspruch ist freilich dann ein Problem, wenn die Erwartungen nicht erfüllt werden können. Es ist auch fraglich, ob die Ordination in ein Amt wirklich die Motivation für die damit verbundene Aufgabe zu beeinflussen vermag oder ob dafür nicht andere Faktoren wesentlich wichtiger sind.

Was ist das?

Wenn mir etwas heilig ist, will ich es nicht hergeben. Im Alltag fällt das Wort schon mal beim Aufräumen. Ansonsten, sagen Kulturpessimisten, dass der modernen Gesellschaft nichts mehr heilig ist.  Tatsächlich scheint es so, dass unser rationales Denken immer mehr Geheimnisse lüftet und der Platz immer enger wird, an dem sich etwas Heiliges halten kann.

Nun können wir Menschen anderseits ganz offensichtlich nicht immer vernünftig und berechnend sein, sondern bewerten manche Dinge stärker als andere. Das gibt uns persönlich Halt und verbindet uns auch miteinander. So wie es nämlich persönliche Heiligkeiten gibt, werden auch von Gruppen, Nationen und Religionen bestimmte Dinge zu Heiligtümern erklärt.

Entscheidend ist, wie die Heiligkeit ausgestaltet wird. Eine Möglichkeit der Heiligsprechung ist nämlich, Menschen oder Ideale von anderen abzuheben und sich mit ihrer Hilfe abzugrenzen. Das führt leicht zur Überheblichkeit. Heiligkeit kann aber auch etwas Einladendes haben. Jede und jeder kann sich an Heiligem freuen und das Besondere bewundern. Solche Heiligkeit muss sich durch kritisches Nachfragen nicht bedroht fühlen. Vielleicht sehen wir sie sogar selbst mit einem gewissen Augenzwinkern.

Was ist das?

Die Beichte ist stark durch ein Klischee geprägt, das manche in katholischen Gemeinden noch erlebt haben, das uns aber vor allem in Filmen immer wieder vorgeführt wird: Jugendliche oder Erwachsene flüstern einem Geistlichen in einem Beichtstuhl persönliche Fehltritte – seltsamerweise in der Mehrzahl sexueller Art – ins Ohr. Diese Verzeichnung tut der Beichte Unrecht und blockiert ein entspanntes Verhältnis zu einem wichtigen Element unseres Lebens.

Über etwas reden zu können, das uns belastet, gehört zum wichtigsten, was wir brauchen, um glücklich zu sein. Die Kirchengemeinden liegen mit ihrem Angebot der Seelsorge eigentlich im Trend. Jede Gesellschaft braucht solche Gelegenheiten und schafft sie auch in Form von Beratungsstellen, psychologischen und therapeutischen Angeboten.

Die Beichte könnte eine Renaissance erleben, wenn sie sich von Klischees befreit und als ein niedrigschwelliges Angebot sichtbar wird, das keine fertigen Antworten bereithält, sondern offene Ohren. Dazu braucht es freilich auch eine klare Definition: Die Beichte öffnet einen Weg, mit sich und Anderen gnädig umzugehen. Wenn die Bereitschaft da ist, über den Glauben zu reden, dann ist Gottes Gnade möglicherweise ein Anstoß, den Druck  aus den Konflikten zu nehmen und klarer zu sehen.

Was ist das?

In der religiösen Praxis spielt das Opfern zwar keine Rolle mehr, als Vorstellung ist es aber durchaus noch vorhanden. Jesus als Opferlamm kommt in vielen Passionsliedern vor und auch in manchen Predigten. Den Tod Jesu am Kreuz als Opfer zu bezeichnen, ist immer noch üblich. Allerdings funktioniert das Bild vermutlich in den Köpfen vieler Zuhörenden nicht mehr so richtig. Denn dazu gehört ja auch die Vorstellung eines Gottes, der ein Opfer will. Und das kommt uns seltsam vor.

Dass unsere Sünden vergolten werden müssen und Jesus das symbolische Opfer dafür sei, soll uns demütig machen. Doch es fällt uns instinktiv schwer, einen grausamen Tod dankbar anzunehmen. Auch das Argument, dieses sei das letzte Opfer gewesen, zieht nicht wirklich. Noch nie wurde eine Sache dadurch beendet, dass man sie noch einmal macht.

Vielmehr hat der Tod Jesu genau mit diesem Aufrechnen von Sünde und Vergeltung aufgeräumt und die bedingungslose Gnade Gottes sichtbar gemacht. Diese Diskussion findet sich schon im Alten Testament und ist bis heute nicht abgeschlossen. Immer wieder fallen wir Menschen in dieses Schema zurück. Es bleibt also eine Herausforderung, unser Verhältnis zu Gott und seines zu uns ohne Opfer zu denken.