Wichtige Marksteine
Reformierte im Spiegel der Zeit
Geschichte des Reformierten Bunds
Geschichte der Gemeinden
Geschichte der Regionen
Geschichte der Kirchen
Biografien A bis Z
(1712-1778)
Rousseaus Verständnis der menschlichen Gesellschaft und des Staates sei "weitgehend durch die Bundestheologie und das presbyterianisch-synodale System der aus der calvinistischen Reformation hervorgegangenen Kirchen bestimmt", schreibt Schäfer in einem Beitrag zum Rousseau-Jahr . Souveränität werde nicht von oben aufoktroyiert, sondern resultiere aus dem vertraglichen Zusammenschluss freier Individuen. In diesem Verständnis von Gemeinschaftswillen orientiere der Philosoph sich am "Modell der Landsgemeinde in der Schweiz", so Schäfer.
Naturmystik und die Natur als "Theater zum Ruhme Gottes"
Seinen Seelenfrieden fand Rousseau beim Betrachten der Natur. Beim Geräusch der Wellen des Bielersees konnte er in eine "entzückende Träumerei" versinken. Den Ankrnüpfungspunkt für diese Mystik sieht Schäfer nicht nur im antiken Erbe oder Philosophie des Boetius, sondern auch in einem "Diktum von der Natur", das sich ausdrückt in Calvins Formulierung vom "Theater zum Ruhme Gottes" und den Gedanken von Calvinisten des 16. Jahrhunderts, die auch "den geringsten Grashaln als 'Abbild Gottes' (Pierre Viret)" sahen.
Zivilisationskritik, die aus reformierter Frömmigkeit schöpft
Einen "kargen", ländlichen Lebensstil bevorzugte Rousseau für sich persönlich und schöpfte in seiner philosophischen Zivilisationskritik u.a. aus dem Roman "Robinson Crusoe" von Daniel Defoe, in dem laut Schäfer ein reformiertes "Frömmigkeitsprofil" zu finden ist. Defoe stammte aus einem presbyterianischen Elternhaus und sollte nach Wunsch des Vaters eigentlich Pfarrer werden.
Rousseaus Bekenntnisse als Erbe der "Gewissensprüfung" vor dem Abendmahl nach reformierter Tradition
In seinen zwischen 1765 und 1770 verfassten Bekenntnissen gibt Rousseau intimste Einblicke in seine Person. In dieser Hinsicht sei Rousseau "ein Erbe der Gewissensprüfung, wie sie sich in der reformierten Tradition entfaltete mit der seltenen (jährlich viermaligen) Feier des Abendmahls und der damit einhergehenden Angst, es unwürdig zu empfangen". Zeugnisse von "peinlich genauer und herzzerreissender Selbstbeobachtung" sind auch aus Tagebüchern von Calvinisten bekannt, allerdings waren diese nicht für die Öffentlichkeit bestimmt.
Typisch reformiert: die sozial orientierte Freiheit
Auf der Suche nach einer reformierten Identität entdeckte Jan Bauke vor einigen Jahren als "typisch reformeirt" Rousseaus Freiheitsverständnis im "Gesellschaftsvertrag". Wie das Individuum in der notwendigen gemeinschaftlichen Übereinkunft innerhalb einer Gesellschaft seine Freiheit bewahren kann, bringt Rousseau auf die "Formel":
"Jeder von uns stellt gemeinsam seine Person und ganze Kraft unter die oberste Richtlinie des allgemeinen Willens; und wir nehmen in die Gemeinschaft jedes Mitglied als untrennbares Teil des Ganzen auf." (Rousseau in "Du contrat social ou principes du droit politique", zit. nach Bauke, in: Die Reformierten, s.u., 398)
Dieser "Gesellschaftsvertrag" kann höchste Autonomie des Einzelnen sichern, der "der Stimme seines Herzens folgt" und gleichzeitig zum Erhalt seines Lebens von der Gemeinschaft profitiert. Diese "sozial orientierte Freiheit" sieht Bauke im Einklang mit einem Reformiertsein, das "ein unbedingtes Plädoyer für demokratische Strukturen und Gesellschaftsformen" impliziere.
Die "reformierte Pointe" bei Rousseau schränkt Bauke jedoch ein wenig ein. Rousseaus eigentliche "Entdeckung" sei das Herz des Menschen:
"In diesem Sinne ist Rousseau der Vollender der Religion und Theologie des Menschenherzens und -verstandes diesseits traditioneller Konfessionskirchen. Reformiertsein schliesst eine Hochachtung des Menschlichen ein. - Strenggenommen allerdings scheinen Rousseaus Plädoyer für demokratische Strukturen, seine Bejahung kulturell-gesellschaftlicher Lebensformen sowie seine Hochachtung des Menschlichen keine Kennzeichen einer religiösen Konfession zu sein. Sie könnten ebenso gut auch von nicht religiösen Bewegungen ausgesagt werden. Genau diese unkonfessionelle Färbung von Rousseaus Text ist aber ihrerseits typisch reformiert. Als Konfession ist das Reformierte dadurch ausgezeichnet, dass es nicht konfessionalistisch ist."
Im 18. Jahrhundert hatte Rousseau selbst Mühe mit seiner Konfession. Er wurde 1712 als Sohn einer frommen Calvinistin im reformierten Pfarrhaus seines Großvaters geboren. Seine Mutter starb jedoch kurz nach der Geburt. Auf Wanderschaft gelangte der "Jugendliche" 1728 nach Turin, wo er sich zum Katholizismus bekehrte. 1754 kam Rousseau zurück nach Genf, nahm die Staatsbürgerschaft der Genfer Republik an und bekannte sich wieder zur Reformation und zum Reformiertsein.
1762 erschien sein Roman Èmile mit dem „Glaubensbekenntnis des savoyischen Vikars“. Das eigene Herz und Gewissen spielen für das Bekennen die entscheidende Rolle. Rousseaus Entwurf einer "natürlichen Religion" kritisiert dabei jegliche sich auf eine Offenbarung gründende Religion. Das Buch wurde in Genf verboten und Haftbefehl gegen Rousseau erlassen. Rousseau floh und fand Zuflucht in Neuenburg, später auf der Peterinsel im Bielersee. 1765 wies der Berner Geheime Rat ihn aus, Rousseau ging wieder nach Frankreich, wo er 1778 starb.
Literatur:
- Bauke, Jan, Jean-Jacques Rousseau. Du contrat social (1758), in: Die Reformierten. Suchbilder einer Identität, Zürich 2002, 396-98.
- Schäfer, Otto, Von der Lust am treffenden Wort, in: bulletin 1/2012, 24-27.
Die Zweite Freie Reformierte Synode in Siegen (1935)
Kampf gegen Neuheidentum und Gründung einer Hochschule für reformatorische Theologie
Am 26. März 1935 predigte Karl Barth abends in der überfüllten Siegener Nikolaikirche über das zweite Gebot: Du sollst dir kein Bildnis und Gleichnis machen ... Er bekannte sich zur Nüchtern- und Schlichtheit von gottesdienstlichen Räumen und Gottesdiensten, um sich dann gegen den schwer wiegenden „neuen Bilderdienst“ des „immer“ schon „besonders tiefsinnigen“ deutschen Volkes zu wenden. Die äußeren Bilder entstehen in den Herzen. Gemeint war der Götzendienst der Zeit. Vom Kreuz Jesu her stemmte sich Barth gegen den Geist der Zeit. Das war der Auftakt in der Nikolai- und Martinikirche! Die beiden Kirchen waren durch eine Konferenzschaltung verbunden.
Das Dritte Reich liegt uns ferne, rückt uns von Jahr zu Jahr ferner. Der totale Anspruch der nationalsozialistischen Ideologie auf das Leben der Menschen und auch auf die innere und äußere Gestaltung der Kirchen ist uns Heutigen fast unbegreiflich. Die Judenverfolgungen, die im Holocaust gipfelten, sind in unser kollektives Gedächtnis eingegangen, aber die Erinnerung daran stört viele. Der sogenannte „Kirchenkampf“ aber ist vergessen. In diese bittere Zeit zwischen 1933 und 1945 versetzt uns die Erinnerung an die Zweite Freie Reformierte Synode Siegen.
Der Reformierte Bund für Deutschland hatte mit Besorgnis die Eroberung der evangelischen Landeskirchen durch das nationalsozialistische Gedankengut erlebt. Handstreichartig und auch widerrechtlich hatten die Deutschen Christen, das waren Hitlers Gefolgsleute in der Kirche, in fast allen Landeskirchen die Macht übernommen und versuchten den Kirchen das Führersystem zu oktroyieren.
Der Reformierte Bund in Deutschland hatte seine ihm angehörenden Gemeinden schon am 3. und 4. Januar 1934 zu einer Freien reformierten Synode nach Barmen eingeladen und diese hatte sich die von Karl Barth verfasste „Erklärung über das rechte Verständnis der reformatorischen Bekenntnisse in der Deutschen Evangelischen Kirche der Gegenwart“ zu eigen gemacht. Diese Erklärung war ein sachlicher Vorläufer der ebenfalls in Barmen von der ersten (von vier) deutschen Bekenntnissynode abgegebenen Barmer Theologischen Erklärung am 31. Mai 1934.
Die Erinnerung an diese stand 2009 etwas im Schatten des Calvin-Jahres. Die beiden (einzigen) Freien Reformierten Synoden waren Stationen in der Kette der vielen freien Synoden im Dritten Reich, deren letzte die 12. Preußensynode in Breslau war, die in der Auslegung des fünften (bzw. sechsten) Gebotes – 1943! - äußerte: „Wehe uns und unserem Volk, wenn das von Gott gegebene Leben für gering geachtet wird, und der Mensch, nach dem Ebenbild Gottes geschaffen, nur nach seinem Nutzen bewertet wird; wenn es für berechtigt gilt, Menschen zu töten, weil sie für lebensunwert gelten oder einer anderen Rasse angehören, wenn Haß und Unbarmherzigkeit sich breit machen. Denn Gott spricht: Du sollst nicht töten ...“.
Der Oberfischbacher Pastor Hermann Barth hatte als Siegerländer Vertreter dem Moderamen des Reformierten Bundes den Vorschlag gemacht, zu einer erneuten Freien reformierten Synode im März 1935 einzuladen. Siegen schien als Tagungsort deswegen so gut geeignet, als das gut reformierte kirchliche Umfeld der Synode eine erhebliche Öffentlichkeit versprach, worin man sich nicht getäuscht hatte.
Wie eingangs gesagt, Karl Barth predigte in der Nikolaikirche und konnte damals letztmals in Deutschland während der Nazizeit in der Öffentlichkeit vor seiner im Juni erfolgten Zwangspensionierung sprechen. Drei Themen standen auf der synodalen Tagesordnung:
- die Sammlung der reformierten Gemeinden in Deutschland,
- die neuheidnische Religion im Gefolge der Nazifizierung des öffentlichen und privaten Lebens und
- Die Errichtung einer Hochschule für reformatorische Theologie.
In Kürze:
1. Moderator Hermann Albert Hesse legte hier „zehn Jahr vor dem Stuttgarter Schuldbekenntnis sein Schuldbekenntnis“ (so Manfred Zabel 1985) der Verstrickung in das widergöttliche und unmenschliche Denken und Tun der NS-Ideologie in der Kirche ab.
2. Hermann Barth aus Oberfischbach übernahm es kurzfristig (für Helmut Thielicke), über „Aufgaben der Kirche gegenüber dem Einbruch des Neuheidentums in die Gemeinden“ zu sprechen. Er wandte sich gegen den totalen Anspruch der nationalsozialistischen Weltanschauung, alle Bereich des öffentlichen und privaten Lebens zu besetzen. Er widmete sich kritisch Rosenbergs „Mythos des XX. Jahrhunderts“ und wandte sich gegen die „weltanschauliche Schulung“ in Rundfunk und Zeitungen, vor allem aber in Schulen und Hitler-Jugend. In ihrer Erklärung nannte die Synode die neuheidnische Religiösität eine „Verführung des Volkes“. Sie forderte ihrerseits die Freiheit der Evangeliumsverkündigung.
3. Wilhelm Niesel legte angesichts der Zerstörung der deutschen theologischen Fakultäten einen Plan zur Schaffung einer „Kirchlichen Hochschule für reformatorische (nicht reformierte!) Theologie“ vor. Bei der einzigen Gegenrede und Gegenstimme des im Siegerland damals sehr bekannten und beliebten Paul Humburg stimmte dem die Synode zu. Zwar hatte man gehofft, innerhalb von vier Wochen dieses Projekt zu verwirklichen und auch die finanziellen Mittel dafür aus Spenden und Kollekten bereit zu stellen und auf diese Weise Karl Barth in Deutschland zu halten. Doch die Bedenkenträger innerhalb und außerhalb der eigenen Reihen waren erst einmal ein kaum zu überwindendes Hemmnis.
Immerhin, am ersten November 1935 – sieben Monate danach – sollte diese Hochschule mit den Zweigen Berlin und Wuppertal starten. Das nötige Geld war durch die Gemeinden aufgebracht! Staatlicherseits wurde diese kirchliche Hochschule sofort verboten, was z.B. nicht hinderte, in Wuppertal den heimlichen Anfang mit Dozenten, Studenten und Vertretern der Presbyterien im Dunkel einer Friedhofskapelle zu machen.
„Mystisch“ nannte einer der Studenten den Gottesdienst. Die verbotene Hochschule wurde der bestehenden Theologischen Schule in Elberfeld integriert. Das Glück des unbeschwerten Studierens dauerte nicht lange. Am 14. Dezember 1936 tauchte die Gestapo im Griechisch-Unterricht des Leiters der Theologischen Schule, Heinrich Graffmann, später Pfarrer in Niederschelden, auf und beendigte den gesamten Lehrbetrieb. Entschlossen wie man damals war, wurde nun in verschiedenen Kirchen ein „Wuppertaler kirchlicher Lehrgang“ durchgezogen, der gelegentlich auch in Bethel Unterschlupf fand.
Ein Himmler-Erlass vom 29. August 1937 beendete auch dieses Provisorium. Dennoch gab man nicht auf, sondern der Lehrbetrieb wurde aufrecht erhaltend durch Kurse in wechselnden Gemeinde- und Pfarrhäusern, wo auch die illegalen Prüfungen abgehalten wurden. Gestapo - Verhöre im Nachherein ließen nicht auf sich warten. 1941/42 verlieren sich die Spuren dieses Lehrbetriebs im Untergrund. Die theologische Ausbildung war damals spannender als ein Kriminalroman. 1945 setzten Berlin und Wuppertal sehr schnell wieder mit dem Lehrbetrieb ein. Und heute? Die Berliner Hochschule wurde in die Theologische Fakultät der Humboldt-Universität nach der Wiedervereinigung integriert. Und die Wuppertaler unter finanziellem Druck mit der Bodelschwinghs 1905 gegründeten Betheler Hochschule vereinigt.
Die Siegener Synode hatte im Bereich der Lehre eine Langzeitwirkung von über zwei Generationen. Das Pfund, mit dem sie wuchern konnte, waren opferbereite Gemeinden, die sich verantwortlich wussten für das Bekenntnis und die entsprechende Ausbildung ihrer künftigen Pastoren und Pastorinnen. Der Akzent muss auf „Gemeinden“ liegen. Vivant sequentes! Die es der damaligen Generation nachtun, mögen leben!
Pfr. Ulrich Weiß